欲望

欲望是一种精神需求，源自于内在的虚空。这种虚空虽然看不见摸不着，可却足以驱动人们一生为之奔波。因此他并非虚悬，而是完全客观存在的，并且能从生活中直接体证的。听到贪欲人们心中不免产生排斥和厌恶感。我们不愿意承认贪欲和自己有什么关系，相比起来我们通常比较喜欢听到需求，理想，愿望这样的词汇。 这是语言给思考带来的麻烦之一，语言其实不适合用作逻辑推理，因为他非常不严密的，人们很容易被他蒙骗混淆。

界定和发现欲望：

严格的界定需求和贪欲是比较困难的。如果把需求理解成人生存之必需，那么一升米，一张床差不多可以算人的需求。超过这些的任何需求都可以划入贪欲，因为没有什么证据表明人离开了那些高级需求就不能活下来。然而如果严格的按照这个标准来生活，哪怕只是维持一个星期，也是非常困难的。如果对此有异议可以做如下实验：为自己准备7天的时间，保证这七天里没有事情需要你处理。每天为自己准备保证维持生命的食物，你不能有过多的食物或者零食，因为那个贪欲会狡猾的转嫁到食物上（贪吃）。贪欲可以在日常生活行为的各个角落榨取其所需，为了保证实验效果，你可以用最笨的方法：让自己保持稳定姿态坐在椅子上，不要做其他任何事情。当你坐下十几分钟，你的大脑可能开始给你提建议了：是不是应该吃点东西，也许应该查收邮件，上网看看新闻吧，出去散散步，工作还没完成呢（当然你的保证工作确实不会受到影响）。当你收到大脑的建议时，你应该清醒的意识到这些都不是我的需求，因此我可以不理会。当这些建议不能奏效时，大脑会生成下一级建议：想想某个人某件事，思考某个有意思的问题，回忆回忆过去，畅想畅想未来，这时你仍然应当意识到，这一切都不是我的需求，我不理会。当然你的大脑还会变出更多的花样，所以你需要时时刻刻保持一个反观和审查的意识，不论发生什么事，你只需要对自己说，这一切皆不是我的需求，只是欲望在作祟。当你熟悉了这套做法，便可以开始实验，看看自己能不能稳定坐七天七夜而不为所动，并尝试记录下每一个大脑的建议以分析背后的欲望。

无欲方自由：

做过这样一个实验，哪怕只是一小段时间，也会发现：如果以严格的标准来评判，我们心中的欲念和冲动是多么不可计数，单单接受这个事实已经让人有点抬不起头来。古代印度有许多苦行僧，他们除了基本生存外，对自己的一切行为都保持绝对的反省和克制。他们的行为看起来像自虐，是否确实可取也有待商榷，但目的却是为了让心灵可以解脱于欲望的束缚而真正自由。古代印度人相信：如果你被你的大脑所控制（随大脑建议而行，甚至根本没有意识到这一点），那么你是凡夫；如果你控制你的大脑，那么你是圣人。人应是大脑的主人，而不是反过来。老子认为“无为”是人生的最高境界，一个人能做到无为，心中一定无欲。一个无欲的人，内心无所羁绊，无所束缚，因此才是自由的人，是自己生命的主人。他做任何事情的时候才能够完全的投入，不动摇的专注，故老子说“无为而无不为”。“无为”当然不是无所事事，或者一事无成。事实上一事无成的人往往是游手好闲，心猿意马的，其实是心中欲念琐碎太多，而不能掌控自己的生命的结果，与无为之境恰好相反。真正的自由不是他人给予的，不是法律可以保证的，而是自身的修为。

刺激欲望的社会：

古圣的教化莫不鼓励少欲甚至离欲，今天的社会却有刺激欲望的趋势。有观点说：欲望带给人们动力，带给社会进步，一个人如果没有了欲望必然陷入消极。窃以为这样的观点是个大谬误和邪见：人类的行为应该是理性驱动的，而不是欲望驱动。欲望是心灵的黑洞，耗费宝贵的生命能量去填补一个黑洞有什么意义呢？今天的社会有发达的科技生产力，然而人类的幸福指数却没有达到相应比例的提升，甚至很多人觉得活得更累了，为什么呢？先创造黑洞，再填补黑洞，这种方式如何提高幸福指数？只是白白耗费自己的生命和地球的资源而已。窃以小人之心揣测，今天鼓励欲望的价值观出现也非偶然：掌握金钱的精英阶层（金字塔顶的资本家）明白，欲望可以驱动人们成为制造金钱的机器。当人们沦为欲望的奴隶时，也间接成为了资本家的奴隶。他们甚至不需要依靠皮鞭或者法律来约束人们，也不需要担心人们不够卖力。只要人们的欲望足够强烈，就会心甘情愿地卖命为他们工作，因此他们不介意鼓励这种价值观。当然接下来的问题是：资本家要掌控那么多的金钱和权力做什么呢？难道他们不寻求真正的自由和快乐吗？或者说资本家的出现，本来就是人类内心欲望的投射？从这一点来看，人们应该好好反省自己内心的欲望，而不要去责备资本家贪婪。佛法说，众生的一切遭遇皆是内心所招感，自作自受。

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